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經文：
「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：「你們坐在這裏，等我到那邊去禱告。」於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同警醒。」他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」來到門徒那裏，見他們睡著了，就對彼得說：「怎麼樣？你們不能同我儆醒片時嗎？總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」第二次又去禱告說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。於是來到門徒那裏，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧（吧：或作嗎？）！時候到了，人子被賣在罪人手裏了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了。」」
太26:36-46
信息分享：
耶穌上十字架前的一刻，他說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死」。很多人都誤解了這句話，或對他當時的心境理解得很膚淺。很多人認為耶穌面對十字架很痛苦，所以這樣說。面對十字架的憂傷在那方面呢？為何會憂傷到幾乎要死？其實耶穌面對罪，面對全人類的罪、人的背叛，所帶來的一切破壞，生命死亡，所以他心裏甚是憂傷。
正如若我們看見一個人犯罪、墮落、做錯，你知道他將來沒有希望，只有死路一條，而他仍是執迷不悔時，你若真的愛他，你心裡會為他難過、憂傷。耶穌的生命裡是沒有罪的，他並非為自己的罪難過，乃是為人類的罪所帶來的嚴重後果，以致他需要擺上生命，以死的代價來救贖他們。
耶穌面對他內心這痛苦，他明白這杯的意思。為何他祈禱時提到「杯」？的確，這就是啟示錄中記載憤怒的杯，一個苦杯，是神的憤怒要臨到人身上。當耶穌要承擔全人類的罪，神的憤怒便臨到耶穌，這也使耶穌內心極度痛苦。當耶穌在表達他的心境，他仍然沒有忘記「不要照我的意思，只要照你的意思」。
沒錯，當痛苦臨到，人的反應就是他的痛苦最大，那刻他的情緒爆發最大，甚麼都不聽、不理、不要，內裡的我因痛苦而完全爆發出來。有多少人在這樣的情況下仍能說出「不要照我的意思」？倘若人在這種狀態下仍能講出這句說話，他靈裡的力量比他內裡痛苦的力量更大，也反映出這個人真的能放下自己，而以神為首。
我們說要學習，究竟要學習甚麼？是否單單學這禱告「不要照我的意思，只要照你的意思」就足夠？還是背誦主耶穌這句「願你的意旨成全」就夠？不是說話，是你裡面生命的狀態。耶穌能這樣禱告，因為他裡面沒有自己，他整個生命以神為首。為何我們常常做不到？常常掙扎？因為我們裡面的狀態與當時的門徒一樣，就像耶穌說：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了」。
原來我們裡面是交付了肉體，而不是由靈來控制，以致我們根本沒法控制、駕馭我們的情緒、反應和感覺。你看見耶穌和門徒，面對同一件事時的反應的分別，就知道耶穌是被靈駕馭，而門徒是被肉體駕馭。門徒當時未明白耶穌的經歷，因為他們根本不曉得靈裡的事，但是耶穌知道，因為他活在靈裡面。
今天口裡說願意的人已經太多亦太容易，如耶穌說：「你們心靈固然願意」。然而，我們當如何勝過肉體的軟弱？我們當如何勝過自己心意的軟弱？歸根究底就是我們與神的關係。你是否看見罪生命的破壞是去到幾乎要死？如果你不懂得為自己生命裡的罪難過、憂傷到幾乎要死，相信你也不會以神的事為念、以神的事為首，因為你仍在享受罪中之樂。
我們雖然間中會痛苦，卻不至於會憂傷到幾乎要死，所以根本不明白耶穌說的「我心裏甚是憂傷，幾乎要死」的含義。神真的要憐憫我們的生命。當時耶穌憐憫門徒的生命，但是耶穌仍然要提醒他們「時候到了，起來走吧」。這是我們的生命，「時候到了，起來走吧」，我們必須面對，面對我們的生命。
禱告：
「神啊！感謝祢！感謝祢承擔了我們的罪。我們根本不曉得罪帶來生命的破壞、憂傷和痛苦到幾乎要死的狀態。罪令我們無知、瞎眼，以致我們完全看不到我們已在祢的憤怒裡面。主啊！求祢幫助我們，讓我們的生命真的在祢裡面重建起來，求祢重建我們的靈，使我們能體貼祢的意思，又能敏銳我們生命的狀態。主啊！求祢恩待我們，使我們能與祢一同起來，走，走上十字架的路。主，感謝祢！因為祢是我們的主、我們的神。聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
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