《警醒勝迷惑—以真望勝假預言》

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經文：
「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」彼後1:20-21

「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」彼後3:14-18

經文默想：
1) 彼得指出聖經上所有的預言從何而來？
2) 門徒所盼望的這些事是什麼？

生活反省：
我對基督回來作王的盼望有多大？從我的生活中，可以看出來嗎？

信息分享：
今天我們思想警醒勝迷惑，以真望勝假預言。在末世的日子裡，你會發現很多人很重視預言，特別當災難來到的時候，人會很留心一些關於災難發生的預言，所以很多人會講很多古人講的預言，或者世界各地流傳不同的預言，也有很多人用《啟示錄》的預言去解釋現在的災難，但是我們要留意這些迷惑，正如彼得說預言是來自神的話，就必須要有神的感動作出講解。

如果沒有聖靈的感動，預言只是假的預言，是用人意解釋出來的預言，不是神原有的心意。所以彼得說要有聖靈的感動，說出神的話，就是神的信息。沒有神的感動，人沒有辦法明白預言，如果我們強解，就違背了神的意思，也不是來自神的信息。所以我們要很小心分辨，末世裡特別在教會中，有很多假的預言出現，因為人按照自己的意思講解。

彼得說保羅領受的信息，有時真的很難明白，我們雖然不明白，也不能用自己的意思強行解說。神要我們知的，我們一定可以知道；神預早已經告訴我們的事情，我們一定會知道，我們不可以在神的預言裡加另外一些預言，或刪減某些預言。所以我們要提防，提防在末世裡傳遞的假預言。

可能我們覺得不會分辨，究竟是不是來自聖靈的意思。當我們不肯定的時候，我們要繼續尋求，直到清晰知道那是神讓我們知道的信息。雖然有很多細節，我們未必能清楚，但神給我們的信息是清楚的。所以我們看《啟示錄》的時候，不要著重細節會怎麼樣發生，反而要留心從這些啟示裡，神要我們留心的是甚麼信息，這些信息的目的是要我們預備自己的生命。

所以彼得這裡說：「你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘」。盼望是你預早知道，而你用信心等候一切事情發生。當你用信心等候這一切事情發生，更重要是預備自己的生命。如果我們知道耶穌回來，首先要審判的是信主的人，從神家開始作出審判，豈不是我們更加需要預備自己的生命嗎？

如果我們知道神要得救的人數滿足，豈不是我們更要留心傳福音嗎？如果我們知道神將來有獎賞，豈不是我們需要預備自己的生命得到獎賞嗎？如果我們知道我們能與基督一同作王，豈不是我們要追求基督的生命，配得上與祂一同作王嗎？這就是盼望，用信心去預備自己，以致這些事情來到的時候，你能夠坦然見主，這是真的盼望。

盼望帶來很大的動力、堅守的能力、警醒的能力、預備的能力去見耶穌，有了這盼望，還需要忍耐。在預備過程裡，神從來沒有告訴我們：信主的人很容易，輕輕鬆鬆就能面對主的日子。相反地，彼得教導要以主長久忍耐為得救的因由。我們生命裡需要長久的忍耐，面對很多艱難，我們需要忍耐；面對很多迷惑，我們需要忍耐，以致得救，不僅是靈裡得救，魂的得救也需要在神面前長久忍耐，並兼顧自己的信心。

所以這盼望是實質的，不是虛無飄渺的想像，不是無法知道、無法觸摸、無法了解很迷糊的說話。盼望是建基在神真實的啟示裡，盼望帶來有力量的信心，以致我們有能力面對末世裡的所有遭遇。面對迷惑，我們需要在神裡用真信心、真愛心、真盼望去建立生命。求神讓我們能在祂裡面繼續努力建立我們的生命，直到主回來的日子。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！因為我們能夠在祢裡面建立我們的生命，因著祢的緣故，我們有祢的啟示，以致我們能夠建立信心、愛心、盼望，祢成為我們生命裡最重要的根基，使我們能夠改變我們裡面的真實情況，叫我們的魂、我們的靈、我們的身體，能夠得蒙救贖。我們知道在末世的日子裡，雖然有很多迷惑，但祢的真理可以叫我們有力量分辨，也有力量勝過。求祢繼續引領我們的生命，直到祢回來的日子，讓我們的生命都能夠無可指摘，安然見祢。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒勝迷惑—以真愛勝偽善》

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經文：
「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」帖前3:12-13

「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」彼前4:7-11

經文默想：
1) 為何彼此相愛能使門徒在父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備？
2) 為何愛能遮掩許多的罪呢？

生活反省：
真愛是從心而出，也是從神而來，我的心有那一位弟兄姊妹是不能接受的，我願意在神面前面對禱告嗎？

信息分享：
今天我們思想警醒勝迷惑，以真愛勝偽善。當我們談到愛，我們都應該經歷過，我們好像很熟悉，但同時又很陌生。人間的愛全部出於人自己心裡的情慾的愛，我們的愛帶著很多私慾、很多雜質，所以說到底，我們的愛都是為自己。誰能做到無私的愛呢？基本上不可能。

保羅這裡所說彼此相愛的心和彼得說要彼此切實相愛，這愛是從上而下，是神的愛(agape)，神的愛是完全聖潔的，沒有任何私慾、罪惡污穢在裡面，所以祂不會考慮回報，也沒有渴望回報，祂愛的施予、流動，是神主動流露出來的，是無條件、無任何期望流露出很單純、純潔的愛。

所以，我們很難明白神的愛，因為我們的愛帶著很多期望。信主的人有很大的矛盾，就是我們愛人，但我們又帶著很多的失望，我們一邊愛人，一邊感到受傷，因為對方的回應不是我們所期望的，相反地傷害了我們的期望、感情。我們只愛我們喜歡的人，我們不喜歡的人，我們不想愛他，因為我們仍然帶著私慾。

你會說這是很自然的反應，每個人都一樣啊！沒錯，我們真的是這樣愛，但當我們對比神的愛，我們說要學習神的愛，就不是做出來的愛。如果學習神的愛，只是做出來的話，那只是偽善的愛，因為裡面還帶著動機、意念、期望；還帶著情慾或者情感，期望對方，表面上好像無條件的愛，這是偽善。

偽善帶來的後果，就是人裡面的恨會越來越深，因為你根本沒能力去愛他，而你卻假扮愛他，你裡面的恨會越來越深，亦變成越來越虛偽的人。所以信主的人更要留意，彼此相愛不是做出來的，不是因為聖經這樣說，所以我們就要做，要扮到大家都彼此相愛。

無論是保羅、彼得，他們強調這愛是生命的轉變、生命的追求。讓神的生命成為我們的生命而流露出來的愛，是自然的，我們不需要強逼自己去愛人，但是當我們的生命能夠到達神生命的狀態，我們就可以包容，能夠接納，能夠寬恕，就能夠愛，這是我們的生命和神之間的生命狀態。

當一群人都一同追求神的生命，能夠流露彼此相愛，就能夠激發大家越發在神裡有長進，心裡堅固，成為聖潔。當我們裡面轉化成聖潔，真真正正屬神的生命的時候，自然會流露出神的愛。為甚麼耶穌要對彼得說你饒恕人要到70個7次？這不是次數的問題，而是你本質的問題。當你裡面有(agape)神的愛，無論多少次你都會寬恕他，他甚麼時候回轉，你甚麼時候就寬恕他。

所以我們不會計算寬恕了人多少次，「不計算人的惡」是愛的本質。人很容易「你對我好，我就對你好」。當人不好，我們就會數落他很多很多不好的東西，從以前數落到現在。當你一直數，只會增加你的恨，何來有愛呢？耶穌強調的是寬恕，彼得說不發怨言，就是你不會計算。

當我們能放下我們的要求、計算、期望，單純用神的生命去回應對方，就能做到切實相愛。彼得說：「愛能遮掩許多的罪」，另一個意思是愛能止息一些罪，起碼當中不會存在恨，起碼你的行動不會令他再發怒、再犯罪，這就止息了罪惡的機會。當我們只要求自己追求在神裡的生命，這愛就會很自然流露。

神的愛不會強逼，神的愛只會接納，只會寬恕；但是神的愛也是公義，有審判。當我們跟隨神，神的愛自然流露出來，就能勝過世上很多的迷惑。地上很多的愛是帶著期望、目的，其實是一種迷惑，這人對你很好，能夠滿足你情感上、想法上的需要，但倘若他帶著目的、動機的時候，可能到最後，你會受到傷害。

所以我們要分辨愛是否從神而來？不是僅僅滿足我們情感的需要，不單滿足我們裡面的渴求。有時候愛會帶著責備，有時候愛會讓你聽到你不想聽的說話，這在真理裡都是愛。如果我們真的願意伏在神的面前，願意謙卑，就會發現我們能夠藏在神的愛裡，有神愛的流露，同時能分辨對方是否有神的愛，這是我們需要在末世裡學習的。

我們要承認每個生命的進程不一樣，有人仍然會帶著他的動機、罪惡的性情，表達所謂神的愛，但我們也要接納。當人在神面前追求，他就有反省、改變的機會。求神祝福我們，讓我們的生命快快能夠成熟，我們能夠快快有神愛的性情，以致我們能造就更多、更多的生命，能夠勝過很多、很多迷惑。求神幫助我們，引領我們。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢的愛是完全的，是我們不認識的，我們在祢的面前，必須承認我們裡面所有的情慾、雜質、動機、意念，都不完全，我們要在祢面前不斷揭示我們內心的黑暗，讓祢的光能夠潔淨我們，讓祢的聖潔能夠充滿我們，以致我們有力量經歷祢的愛，能夠被祢的愛所改變。求祢引領我們眾人的心，因為祢回來的日子快到了，讓我們真的能夠謹慎自守，切實的彼此相愛。願我們每個人的生命在祢面前都能夠成為聖潔，無有瑕疵，使祢的心意能夠滿足，能夠透過我們的生命彰顯出祢的愛。主阿！感謝祢！感謝祢的揀選，感謝祢對我們的愛，以致我們有機會經歷、明白、認識祢。主阿！感謝祢！求祢祝福眾人的生命，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒勝迷惑—以真信勝恐懼》

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經文：
「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的神曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」彼前5:6-10

「他又對我說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」啟21:6-8

經文默想：
1) 魔鬼以恐懼驚嚇信徒，彼得吩咐信徒如何應付？
2) 為何膽怯的人要被丟在燒著硫磺的火湖裏？

生活反省：
恐懼引致不信，引致憂慮，令人離開神，被魔鬼吞吃。我是否讓神掌管，讓神帶領，把恐懼全然交給神？

信息分享：
今天我們思想警醒勝迷惑，以真信勝恐懼。人犯罪以後，就出現恐懼。亞當夏娃犯罪後，最先出現是感到羞恥，跟著出現恐懼，他們怕見神。這恐懼漫延到生命很多層面，所以世人內心充滿各樣的恐懼。我們從小到大的成長過程中，受到多方面的恐嚇，而產生無數的恐懼，有的是父母影響我們，有的是環境、朋友影響我們。

恐懼是心靈的狀態，怎能消除恐懼呢？不是靠我們的意志能消除。恐懼的另一面是相信，有信就不會怕。所以耶穌吩咐人不要怕，只要信，就是這原因。彼得這裡提到屬神的人，一定要服於神大能的手下，完全順服在神大能的手下，才能將一切的憂慮卸給神。

如果人不能服於神大能的手下，仍然由自我掌控一切的時候，他的憂慮是不會停止的，而且憂慮會擴大。你今天憂慮一樣，明天會擔心兩樣、三樣，一直想像恐懼多到自己不能承受。但當你服在神大能的手下，你就有能力駕馭你內心的恐懼，服在神大能的手下，就是你能夠信靠你的神。

人要謙卑才能夠真正相信，人如果無限地擴大自己的想法，他沒有辦法相信，因為他已經陷入自我裡面。服就是要俯伏在神的面前，完全謙卑將自己交給神。相信甚麼呢？彼得提醒要相信神的顧念、神的保護，就能夠去除內在的憂慮。人最大的恐懼是不知的恐懼，這不知的恐懼，使人覺得沒能力掌握所有的情況，人就產生莫大的恐懼。

當我們面對恐懼，我們是沒有方法解決的，恐懼其實是內心的感覺，不是真實。所以我們講到迷惑，其實撒但利用這感覺來迷惑我們，叫我們相信這感覺；相信這是真的，其實是假的，只是一種感覺而已。所以你必須用信心來控制這感覺，甚至消滅這感覺，就是你相信神的顧念和神的保護。你為何這樣害怕呢？其實你信不到神的保護，這是對立的，甚麼時候你信得過神的保護，甚麼時候你心中安穩。

第二，我們要注意原來當我們陷入恐懼，我們的信心軟弱，我們正是撒但可以吞吃的人，牠會摧毀我們的信仰；摧毀我們的信心，以致我們離開神。其實不是沒有這類例子。為甚麼很多信主的人現在不信呢？因為他覺得神不真實，解決不了他的問題，解決不了他裡面的恐懼，他就開始離棄神。

因為他的信心軟弱，受撒但的威嚇到一個地步，他開始離開神，他被吞吃了！所以，不要小看你內心一點點的憂慮、一點點的恐懼，因為這會不斷擴大的，你的信心可以軟弱到一個地步，撒但能吞吃你，如果你不能夠謙卑依靠神、信靠神，不要以為你可以應付。

第三，彼得提醒我們，撒但會藉著苦難來威嚇我們。很多人很怕面對苦難，很怕面對逼迫。彼得說：「知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」為甚麼我們要經歷苦難？原來是神要我們經歷的。當我們恐懼苦難，我們很想遠離、逃避苦難，這就顯示出我們裡面的信心軟弱。

因為我們信不到若不是神容許，這一切事不會發生在我們的身上；如果神允許，我們必須經歷苦難。你信嗎？如果你真的相信，你有能力面對苦難，因為彼得清楚說：「你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，」原來你的信心是透過這些苦難堅定的，沒有經歷苦難，你的信心是沒有力量，沒法堅定的。

當你經歷一個小的苦難，而能堅定下來，你就有更大的力量面對下一個更大的苦難，因為透過苦難，神可以賜力量給你，堅定你裡面的信心，這就是你的信，勝過恐懼。為甚麼我們要追求？為甚麼神要我們在地上經歷這一切，要我們去除內心的恐懼？因為恐懼來自不信。

如果你要逃避苦難，就要記住<啟示錄>這段有關膽怯的經文，膽怯就是逃避苦難，聖經中講得很清楚，神要的是忠心的人、至死忠心的人！就算死都願意面對，如果不肯面對、逃避的人，就是啟示錄裡說的膽怯，等於不信。這不是字面的理論，神要每個生命都經歷這考驗，才能夠擁有神那樣的生命。

我們不明白為甚麼神要求那麼高、那麼絕對，原來生命的本質不會差不多的，生命的本質、神的本質是真實的，這真實就不容許一點點不信在其中，正如神的聖潔裡，不容許一點點的污穢在其中。耶穌很清楚表達，魔鬼在他裡面毫無所有，祂不會沾一點點污穢，撒但不可能在祂生命中有任何工作，這就是力量。當我們去除恐懼，撒但就不能在我們生命裡有一點點的工作，信心的力量就可以完全顯露出來。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！因為在祢裡面不會有恐懼，只有真實，我們必須在祢面前坦誠面對自己的生命，我們內裡有太多東西，不是祢的性情；有太多恐懼，不是祢的性情。主阿！求祢赦免我們，正如祢昔日斥責門徒：你們這小信的人哪。我們都是小信的人，求祢熬煉我們，好像昔日祢熬煉彼得，熬煉十一個門徒一樣，最終他們能夠至死忠心。主阿！求祢幫助我們，讓我們經歷在世上的一點點考驗，我們都能勝過，以致見祢面的時候，我們能夠成為無有瑕疵的新婦。求祢祝福我們，讓我們的生命有更大的蛻變，因為時日已無多。求祢憐憫、引導，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒勝迷惑—以真實勝偽證》

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經文：
「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主－主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」羅1:21-25

「監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財；樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔自持；堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人；那奉割禮的更是這樣。這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。」多1:7-11

經文默想：
1) 人如何將神的真實變為虛謊呢？
2) 作監督的人要如何以真實勝偽證？

生活反省：
堅守真實的道理，就要真實地面對自己，然後對付裏面的虛假，我可以嗎？

信息分享：
今天我們思想警醒勝迷惑，以真實勝偽證。我們已經多日思想甚麼是真實，神是真實的！這「真」是本質上的真，是不會改變的，但「真」要在人生命裡成為真實，人需要真正相信神，並且進入祂裡面，他才能經歷到神的真實。很多人信耶穌，但他經歷不到神的真實，因為他只是相信有一位神。

正如《羅馬書》裡說：「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」知道有神與真的相信神，進入祂裡面與祂結連關係是兩回事。很多人將這段經文看作未信的人的生命狀態，但如果深入思考，其實有很多基督徒都這樣，「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」

甚麼是當作神榮耀他呢？意思你真的以神為你的神，你的生命能透過神的生命改變，你就能夠榮耀祂。在你的生命裡能夠經歷祂的真實，因而能夠常常感謝祂，這生命裡的經歷，就是你真正能夠信入神。很多人不以神為神，反以很多東西取代神，所以《羅馬書》這裡說：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」。

不以神為神，既不懂得敬拜祂，又不懂得感謝祂，然後，照自己想的方式去拜神、追求神。意思是人很多時候將內心的期望，要求神實現，他心裡的神是自己的思念、想法，而這些想法是虛假的，不是真實的，是無知的心所產生出來的，在神的眼裡其實是無知，自以為聰明，反成了愚拙。

很多聰明的人都製造出自己的神，無論是甚麼方式，他不以造物主為他的神，都是以自己創造的東西為神。這裡提到飛禽、走獸、昆蟲的樣式，所有都是被造之物。現代的人為自己創造一些為神的偶像，金錢、權力是很明顯的一位，這些都成為虛妄，成為神的假證明。

今天，很多人都落在這狀態裡，將神的真實變為虛謊。我經常強調信仰不是一套道理，信仰是你真實在生命裡經歷神，如果你沒有真正的信，你不能到神裡面。真正的信，會化成很多你的行為、心思、意念。你裡面包含的是不是真神，或者很多你自己想要的慾望而已？

所以保羅說：他們逞著心裏的情慾行污穢的事，將真實變成虛謊；將真實變為假的見證。我很反對一些成功、有很多財富的「見證」，因為他們高舉的不是神，高舉的是金錢、財富、權力，這些是他們的神，不是真正的神。《提多書》中也提到要堅守所教真實的道理。生命的見證從哪裡出來呢？是我們每天行出來的生命表現，這才是真實的道理。

所以保羅提到作監督的人應該是好善、莊重、公平、聖潔，生命裡流露出這狀態，他是活出真實的道理。我們的見證是怎麼樣呢？在人的面前我們的見證是怎麼樣呢？我們要反思！我們是不是真的基督徒，從我們內心的性情流露可看出來。當然，生命轉化的過程是有高有低，但整體來說，人可以看到你生命的變化；你生命裡有沒有神的真理，這是隱藏不住的。

我們心要的是隱藏不住的，所以當我們心裡懷著不好的意念、不好的動機，或者貪財的意念，人是可以看見的，即使我們裝作怎樣虔誠，我們裝作怎樣好善。人的靈互相之間是可以相通的，所以人的靈可以感受到對方的生命是怎麼樣。盼望我們真的不要自我欺騙，以為這樣是活出神的真實。

如果我們在神的面前無法隱藏我們內心的真實，我們就不要隱藏、不要欺騙！我們要實實在在的活出神的性情，我們要承認我們的軟弱；我們也要同時竭力追求神的生命。所以盼望我們在末世日子裡，以我們真實的生命作為見證，以致人能夠從我們生命裡看到耶穌，知道祂是一位又真又活的神！

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢的真實如同一道光，照入我們的生命裡，祢的光讓我們知道我裡面已經昏暗；祢的光讓我們知道自己的愚蠢、虛謊。主阿！我們願意接受祢的光照，將我們虛謊的生命變成真實，讓我們流露出來的是真實的生命、活生生的生命，是可以見證祢的生命。主阿！我們深信祢的大能在我們裡面必能作成祢的工，叫我們的生命能夠更像祢的生命。我們感謝祢！因著祢的引領、祢的教導、祢的話語，祢潔淨了我們的生命。求祢幫助我們繼續追尋祢，能夠更多經歷祢的教導、祢的督責、祢的改變，以致我們的生命能夠一天比一天更加像祢。求祢與我們同在。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒勝迷惑—以真誠勝虛假》

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經文：
「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」腓2:14-16

「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」弗4:11-16

經文默想：
1) 為何保羅要腓立比教會的人不要發怨言，起爭論呢？
2) 信徒為何要用愛心說誠實話？

生活反省：
我願意面對自己裏面的真實嗎？或仍重視別人如何看自己外在的形象？

信息分享：
今天我們思想警醒勝迷惑，以真誠勝虛假。我們知道人不容易真誠，每個人在某程度上都有虛假一面，我們不想人太清楚自己的真實，因為有很多害怕，害怕自己的真實有很多黑暗面，害怕人的眼光，不知道人怎樣接受自己。因此人為了掩藏自己的真實，有很多爭論，不願意接受別人的意見、看法，甚至發怨言，怨人不懂自己、不接受自己，這些在人彼此交接過程中必會出現。

甚麼是真誠呢？有人不管甚麼都照說，說自己很真、很直白，所以隨便說他要說的。這就是真嗎？按照保羅的教導，真誠是誠實，真實的誠實必須在生命裡，這生命必須活在神的道裡。大家必須清楚，不是甚麼都說、表露才是真，真是真理中的真，所以保羅說的誠實是生命能表達生命之道。換句話說人的真實必須在神的道裡改變，成為神的質，他才有真的真誠。

保羅在以弗所書裡更清楚說了要在真道上同歸於一，真誠不單是個人，整體屬神的人都一同在真道上同歸於一，才能顯出基督的生命質素，有基督長成的身量。我們能在真道上成熟，能分辨詭計和騙術，能堅立在真道上，這是真道上同歸於一。保羅說不是個人能做到，所有聖徒在一起，才能做到，因為生命建立不是人獨自能成，要彼此生命琢磨裡建立。

所以保羅說要用愛心說誠實話，我們生命裡有很多盲點自己看不到，別人卻清楚，接觸久了就知道對方的生命狀態。在愛中表達真實、真誠，為對方生命的長進、改變，這是真誠。在愛心裡勸導，使人能進入真實，然後達致彼此長進，連於元首基督，這是真誠勝過虛假。

當我們每個人都真實、真誠地彼此建立，其中不會有虛假，因為不需要虛假。我們的接納、忍耐足以令對方放心交託生命。人為甚麼懼怕顯示自己呢？絕大部分人害怕別人不能接受自己，造成很多生命的虛假，目的是使人接受自己。我們在基督裡不需要這方式，這是世人的方式，我們用基督的方式，在真道上彼此建立，有更大包容、忍耐，更多接納，用愛心提醒、鼓勵對方追求生命的改變，這是真誠勝過虛假。

我們若不能信任彼此間的生命追求，不信大家可以在真道上同歸於一，我們不可能有教會，不能有基督的身體，因為基督的身體是建立在真道上同歸於一。我們需要思考，很多信徒明白我們是基督身體的一部分，需要互相建立，但仍有很多人活在虛假裡，不願意真實地面對生命。因此出現很多迷惑，因為有很多虛假，人慢慢不能分辨，成了迷惑。

撒但利用人這軟弱，使人製造出很多虛假，變成好像真理，叫人追求。人會說：「我不敢說真話，不敢在人前面對真實，因我有限制、軟弱，我做不到。」其實隱藏的背後，是否單是軟弱呢？隱藏的背後有更深層次，就是不能信任肢體間基督的愛，不能信任基督在肢體間建立的真理。

我們若認定彼此在真理上同一追求，我們要相信我們可以在愛裡彼此建立，真實、真誠能驅趕很多虛假。在末後的日子，人因懼怕，所以製造出更多虛假、謊言，這是撒但在末世最重要的迷惑工作。盼望我們認識清楚，能在基督裡經歷真理、基督、真愛，以致我們能彼此建立，以真誠勝虛假。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢知道我們生命裡的虛偽，祢知道我們因為懼怕，以致有很多的掩飾，我們害怕別人知道我們懼怕，用很多假話掩藏，以致我們破壞在基督裡的彼此建立。昔日保羅時代的腓立比教會、以弗所教會有這問題，今天我們面對相同問題，因為這是我們的罪性。求聖靈光照我們，加添我們勇氣和力量，求聖靈加添我們信心的能力，叫我們可以克服我們的虛假、害怕，以致我們能將生命之道表明出來，彼此間能用愛心說誠實話，能在基督裡彼此建立，因此真實、真誠何等重要。求主幫助我們，讓我們的心思意念在祢裡面全然更新，使我們可以追求真實，以致我們的生命更有力量、更大愛心、更大接納、更多包容，因祢在我們裡面。主阿！我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒勝迷惑—以真理勝假道》

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經文：
「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」提前6:9-12

「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」約壹2:27

經文默想：
1) 為何那些想要發財的人，被許多愁苦把刺透了呢？
2) 主的恩膏是什麼？為何要按這恩膏的教訓住在主裏面？

生活反省：
真正認識明白真理的人，就有神的說話常存心裏，為追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔而盡力，直到與主一同在天家享受神的豐富。我能辨明真理、假道的人，不為假道所迷惑而失去神的豐富嗎？

信息分享：
今天我們思想警醒勝迷惑，以真理勝假道。保羅很仔細教導提摩太，很多時他的教導是針對人生命裡的軟弱和罪性，他特別提到在末後的日子裡，很多人會隨從自己的慾望，增添很多師傅。人會隨從自己的慾望，聽從一些似是而非的道理。在這裡保羅特別提到金錢的觀念，人如果貪戀錢財就會被誘惑離了真道。

大家都知道不應該貪戀錢財，特別信主的人知道神的道沒有叫我們貪戀錢財，所以我們不會刻意犯這罪，不過，我們裡面真的有貪戀錢財的情慾。甚麼使這情慾發動呢？人必須有一些合理的理由，讓自己可以安心的去做。這些理由是假的道理，沒有假的道理為基礎，你可能不夠膽貪戀錢財。所以這些假的道理，就是人不斷說服自己，他所做的不是貪戀錢財，甚至可以名正言順的做，但他已離棄真道。

這些假道理到今天仍然充斥教會，充斥很多信徒的心。很多人認為：我若能賺取財富、能成功，賺到很多錢，就能榮耀神，是最有力見證神的時候。所以很多人出來講見證，很多時是炫耀自己的成就，他卻說這是見證神，這是假的道理，成為一些人合理地不斷貪戀錢財的理由，因為要榮耀神。

第二個假的道理，人說：我要透過賺錢去侍奉神，幫助一些有需要的人。這成為人名正言順的道理，可以在心裡貪戀更多錢財，這是中了撒但的詭計。神可以運用金錢幫助不同的生命，神會選擇一些人去做這事，但神更重視的是人的內心狀態，是否有貪戀錢財。所以神不會隨便給錢人，神給錢的人，是祂能信任的人，他能管理錢，他不會貪婪，所以神能給他更多錢財去祝福更多人，但人很容易把這作為藉口，不斷貪戀錢財。

所以我們要很小心這些價值、這些「見證」、這些道理。世上亦有很多假道理，就是人要為將來打算，要為下一代兒女作打算，所以一定要賺取更多錢財作儲備，這些成為人心裡不變的道理，他退休的時候一定要有多少錢才能生活，為將來的保障，他認定他儲備金錢是正確的。

殊不知，這些似是而非的道理，引誘我們離開真道。你會發現人依賴金錢多過依賴神；人相信金錢多過相信神，這些是似是而非的道理。世上還有很多這樣的道理，使我們想：我一定要這樣生活，我一定要用這些東西，我一定要吃這些東西，才能夠保持我的健康、我的所有。所以人拼命賺錢，拼命保持一定的生活方式、水準，殊不知背後也是貪戀錢財，人已經離開真道。

為甚麼離開真道呢？保羅很重要的提醒：要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔，這些是真道。如果我們追求的道與這些無關，都是似是而非的道理。你若能夠追求愛心、信心、忍耐，無論你活在怎樣的環境裡，你都能感謝神。所以，保羅強調要為真道打那美好的勝仗。

其實，人害怕改變、失去、沒保障、被人看不起，這一切都可以與金錢有關係。你能否作美好的見證呢？在於是否人追求甚麼，你也追求甚麼，或是你有另一心志，追求神的生命？不僅是真道，約翰更強調這真道不是聽了就算，有聖靈在我們心裡教導我們怎樣行出來。

當聖靈在我們心裡教導我們行出來，約翰說這聖靈的聲音是真實的，並非虛假，因為聖靈住在我們裡面，祂一定會引導我們追求真道，不是追求虛假的道理，祂一定能幫助我們追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。這是你可以證實的，你可以分辨，並且你可以衡量，因為這些在你生命中會慢慢顯露出來，這就是真理勝於假道。

我們從小到大接受了很多假的價值觀，很多假的人生觀，不是出於神的，我們在教會裡也聽到很多不是真正的真理，但有點好像真理，我們需要在神的真理、神的話語裡去分辨，以致能夠勝過這一切的迷惑。神的啟示已賜給我們，神又賜給我們聖靈，真正屬神的人一定可以勝過迷惑，因為我們所需要的，神已經賜予。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！在祢生命裡是真實、實在的，不會一時恐懼、一時平安；不會一時憂慮、一時不憂慮，在祢裡面是真實的。我們感謝祢！因為祢的話語是真實的，甚麼時候我們行在祢的話語裡，我們就經歷真正的愛心、信心、忍耐、溫柔。我們感謝祢，因為祢賜聖靈給我們，內住我們裡面，在凡事上教導我們，只要我們肯聽從，我們一定能經歷到祢的真實，經歷祢給我們的信心、愛心、溫柔、忍耐、敬虔、公義。主阿！我要讚美祢！在祢裡面不會或是或非，在祢裡面只有真實。或是或非是我們的軟弱，不是祢生命的真實。求祢的真實吸引我們，叫我們能夠以真理勝過假的道理，因為我們經歷到祢真實的力量，使我們能夠在祢裡面實實在在的經歷祢，經歷到祢的性情，也能在人前實實在在顯露出這些性情，好像保羅說：打那美好的勝仗，作那美好的見證。求祢幫助我們，讓我們的眼目看祢的真實，不放在自己的虛假裡。求祢祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒迷惑—辨別諸邪靈》

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經文：
「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」約壹4:1-6

經文默想：
1) 為何要試驗一切的靈？
2) 如何分辨真理的靈和謬妄的靈？

生活反省：
一切的靈我們都要試驗，因為連撒但也裝作光明的天使，迷惑眾人(林後11：13-15)。我有看到聖靈和邪靈在信徒中間的工作嗎？我可以辨別嗎？

信息分享：
今天我們思想警醒迷惑，辨別諸邪靈。我們知道神創造我們的生命有靈、魂、體，靈是能與神接觸的部分，因為神是靈，如果我們沒有神的靈，是沒有辦法和神有溝通、接觸的。所以很獨特，只有人會拜神（動物就不會拜），懂得敬拜神，因為人裡面有神的靈，聖經讓我們知道神吹了一口氣進入人裡面，人就變成有靈的活人。

可惜亞當夏娃犯罪以後，人裡面的靈就死了，這死就是和神的靈隔絕了。因此我們不會分辨真的神、假的神；真的靈、假的靈，人已經失去這能力，因為人的靈已經死亡。當我們願意相信耶穌，接受了基督的靈進入我們裡面，重生了我們的靈，使我們的靈能活過來，我們就可以和神有溝通、接觸，可以重建關係。

因為我們的靈活過來，我們有能力分辨不是從神而來的靈，一個不信神的人是分辨不到的，因為全世界都臥在那惡者的手下，換句話說，全世界的人都被邪惡勢力的靈所控制，他們沒有能力去分辨，只有屬神的人，他裡面的靈重生過來以後，就有能力分辨聖靈、邪靈。

約翰教導我們三種很重要的分辨，如果我們不認識這真理，其實沒有辦法辨別邪靈，靠我們的能力，我們不足夠，所以約翰教導弟兄姊妹三個很重要的方式，可以分辨邪靈和來自牠的迷惑。第一個方式，所有屬神的靈一定承認耶穌是道成肉身來到這世界。為甚麼這事這麼重要呢？因為耶穌道成了肉身，成就了救恩，完全將罪的勢力打敗，所以撒但不會承認耶穌是道成肉身，也不承認耶穌的救恩，因為十字架上的救贖，完全將罪惡、死亡的勢力，完全打敗。

很多靈恩教會說他們被聖靈充滿，有很多奇怪的現象，很多人不懂得就以為真是聖靈的充滿。但很多牧者的經歷，直接去問那些所謂被聖靈充滿的人，問他裡面的靈是否承認耶穌曾道成肉身來到世界，他裡面的靈是不會承認的，因此能知道他裡面的不是聖靈是邪靈。所以當我們要辨別，很重要向裡面的靈問：你承不承認耶穌道成肉身？

第二，約翰教導我們裡面的聖靈比世上的邪靈更大，所以邪靈不會承認耶穌是最大的。我有很深刻的一次經驗，就是三十多年前，有一位姊妹請我去和她的姐姐祈禱，因為她的姐姐被邪靈附著，我問她怎麼知道，她說她全家都拜偶象，因此全家人都經歷邪靈，每天晚上看到很多鬼怪的靈出現在他們眼前，（包括這位姊妹），只是這姊妹信主以後已見不到了，但她姐姐未信，仍有這些經歷。

她的家人把姐姐送到醫院，因為她會傷害自己，因此我到醫院看她，當時我太年輕，所以不知道怎樣幫她，但這姊妹叫我去，所以我要去。隨著神的帶領，我選擇了幾節聖經，打算帶她讀。當讀到一節聖經，耶穌說：他比萬有都大，我叫她讀，殊不知她的反應是我無法想像，她突然目露凶光，眼神很凶的望著我，和先前是截然不同的眼光。

我靠著祈禱，繼續叫她讀這句話，她一直迴避不肯讀這句話，我再三逼她讀，她才開始吞吞吐吐讀，但前面的「他比」不讀，只讀萬有都大，我再逼她，直逼到她讀出整句為止，讀完我就為她祈禱，當我祈禱完，她回到起初的狀態，完全正常。

我就很深的體會邪靈是很懼怕基督的靈，因為基督是最大，耶穌復活後，祂已升為至高，萬有都要向祂俯伏下拜，包括所有的邪靈。所以為甚麼我們不需要懼怕邪靈，約翰說因為我們裡面的比他更大，只要試他是否承認耶穌比萬有都大，就知道他是不是邪靈。

第三，約翰說：「屬神的，認識神的就聽從我們」，意思是屬神的人一定會聽從真理，我們講的、跟隨的是真理，所以他們一定會與我們一起，但凡是不屬神的，所有邪靈不會聽從我們，因為不會跟隨真理。所以，雖然我們初時可能分辨不到，但我們不停的向他講聖經、講真理，要他做的時候，他不會聽從。

大家可能都經驗過，我們向不信主的人傳福音，有的人很奇怪，莫名其妙，一聽到耶穌的名就很憤怒，不知道他憤怒甚麼，他的抗拒、厭惡、表情，是沒有辦法想像的，因為邪靈是拒絕真理的。一個人如果被邪靈控制越大，他拒絕真理的力量就越大，所以當你和他講聖經、講耶穌，他就會很強烈地拒絕真理。

我們感謝神，約翰教導我們這三個分辯，「從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」弟兄姊妹，我們必須認識神的靈，才有力量勝過一切從邪靈來的迷惑，因為邪靈會扮成光明的天使，我們不可能從他的表面分辨，必需從他裡面分辨，問他就能反映出他裡面真實的狀態。希望大家謹記約翰的說話，辨別所有的靈。

禱告：
「主阿！我要感謝祢！感謝祢讓我們知道祢比萬有都大，讓我們知道真理是絕對的光明，邪靈、邪惡的勢力不能夠勝過祢，也不能勝過真理，牠們已經失敗，徹底的失敗！現在只是等候祢再來的審判。主阿！讓所有屬祢的人都剛強壯膽的站起來，宣告我們已經得勝，因為我們裡面有基督的靈。求祢與我們同在，讓我們眾人仍然能夠在地上為祢作戰，能夠勝過撒但一切的迷惑、攻擊和引誘，叫我們堅定的站在祢裡面，成為祢的精兵。主感謝祢！求祢繼續祝福我們的生命，讓我們每天的前行中，都能體會到祢的同在，又體會到祢真理的真實。求祢引領我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒迷惑—提防假先知》

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經文：
「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」羅16:17-18

「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。」啟13:11-17

經文默想：
1) 為何老實人的心，會為花言巧語所誘惑？
2) 為何假先知可以迷惑住在地上的人，要給那受刀傷還活著的獸作個像？

生活反省：
末世的日子，假先知的道理很多，我能分辨嗎？我會重視與神親近及默想神的話嗎？花上多少時間與心思？

信息分享：
今天我們思想警醒迷惑，提防假先知。撒但冒認神，所以神做過的事，撒但也會假冒跟著做，神是三位一體，撒但也假冒是三位一體。撒但的目的是誘惑屬神的人離開神，信假神、假三位一體，牠用各種手段迷惑所有信主的人。在末世的日子裡，信徒要更多防範、儆醒。

為甚麼撒但使假先知做迷惑的工作呢？因為先知是神的代言人，宣告神的信息，信徒稍有不慎，就會信了假先知的信息是來自神，撒但就達到牠的目的。這兩段經文裡有兩種情況，我們需要提防。假先知或假信徒雖然用花言巧語，甚至用聖經經文說話，但我們需要分辨他背後的目的，第一是離間。離間的目的是籠絡人，他要拉攏人進自己的群，所以他必須先做離間的工作，然後使人背離所學的道。

當人聽多了似是而非的道理，人很容易慢慢會信了假道，達致假先知的目的。所以保羅提醒：「你們要留意躲避他們。」要提防很重要留心和躲避，留心分辨事情的結果是否符合聖經真理，而躲避是遠離。這現象很容易出現在教會裡，撒但在屬神的群體中做離間的工作，然後用似是而非的道理誘惑人離開。

很多教會、信徒之間關係分裂與這很有關係，我們必須留心和躲避，緊緊與那些清心禱告主的人一起追求，必須提防。另外在主回來前的日子，是撒但冒認神最多、最猖獗的日子，此處啟示錄所提的獸是假先知，要迷惑全地的人，他的迷惑非常利害，他用神蹟奇事，他做的事是人不能解釋的，在人眼前顯現，他的目的是叫人拜敵基督的獸像。

所以他行神蹟奇事的目的，是造獸像，然後叫人拜它，我們今天看這迷惑好像很荒謬，不明白為何人會信。但這末世假先知不是普通假先知，聖經記載龍是有權柄能力賜給牠的，令人相信牠，因為牠能叫獸像有生氣，並且能說話。這像可不是普通的像，可以說話迷惑人，像有權力的人能統治世界，活現人前。

假先知透過神蹟迷惑眾人，叫人拜像並跟隨，所有人必須順服這像，否則不得做買賣。這末世假先知所顯露出的是非一般能力，能叫全地的人拜這像，可知他的影響力是多大。神預早將這些告訴我們，目的要我們提防，而到最後時刻，其實沒有別的選擇，此處說：「叫所有不拜獸像的人都被殺害。」換句話說雖然要提防假先知，然而最後只能選擇殉道。

在保羅的時代，人可以躲避假先知，但末後日子耶穌回來前，人不能逃避，必須面對，而且沒有別的選擇。當你選擇真道，就不能拜獸像，後果是殉道。在啟示錄裡神說祂在等候被殺的靈魂數目滿足，最後跟從神的人多被殺害，那就是神要回來審判的時候，我們必須警覺和預備。

我們若不預備，我們無法逃避迷惑；我們若不預備，我們無法面對迷惑。可能為了逃避被殺而拜獸像，因為它好像很真實、有能力，人很容易這樣被迷惑。求神幫助我們，神的預告是叫我們預備，我們不能掉以輕心，到時候才算，沒這回事，神預早警告所有屬祂的人。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢的話語必然成就，雖然有些話語我們不願面對，我們知道祢的話語必然實現，像約翰吃下小書卷，口中覺得甘甜，但到了肚子就發苦，我們看見祢話語的成就正是這樣，經歷過程是苦。求祢幫助我們，今天懂得逃避假先知，他日懂得怎樣面對，我們知道假先知不能在我們身上作任何事，因為祢預早警告我們。讓我們的警醒不是空談，是心底意志的選擇，使我們的警醒化成有力的行動。求祢憐憫祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒迷惑—謹守神的話》

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經文：
「我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。遵守我的命令就得存活；保守我的法則，好像保守眼中的瞳人，繫在你指頭上，刻在你心版上。對智慧說：你是我的姊妹，稱呼聰明為你的親人，」箴7:1-4

「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰－我們主耶穌基督。」猶1:3-4

「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」猶1:20-21

經文默想：
1) 所羅門為何這麼著緊，要把神的命令存記在心？
2) 猶大說：「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」是什麼意思？

生活反省：
在彎曲悖謬的世代，謹守神的話，遵行神的旨意極其重要。我仍謹守神的話，在至聖的真道上造就自己，或是已經敗壞，四處尋找放縱情慾的機會呢？

信息分享：
今天我們思想警醒迷惑，謹守神的話。我們已思想很久神的道與魔鬼的道是對立的，魔鬼以一些似是而非的道迷惑信主的人。所以你要防備警醒這些迷惑，你必須持定真道。我們若不願意花時間認識神的話語，不願意將神的話語放在心裡，不願意思考怎樣實踐神的話語，然後說警醒迷惑，基本上不可能。

所以對抗所有迷惑，人裡面必須有神的話語，也要謹守神的話語。箴言此處智者說：「我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。」因為遵守神的命令就得存活。的確，很多人都有聖經，但多少人看聖經為神的話語呢？多少人看重神的話語呢？撫心自問神的話語在自己生命裡佔甚麼位置呢？

神的話語與其他經卷不同，因為有神的位置。我們的心若有神的位置，就會有神的話語，若沒有神的位置，就不會尊祟和看重神的話語。所以很多人聽道多年，生命卻沒改變，他根本沒以神的話為神的話語，與聽其他道理、故事沒分別。神說：「要遵守我的言語，將我的命令存記在心。」你首先要看重神的話語，你才會遵守存記。

箴言此處清楚說：「繫在你指頭上，刻在你心版上。」每天你都要運用、實行。「刻在你心版上」，神的話語若不在你心裡，你怎樣遵守呢？大家明白心上人的意思，在你心裡佔有很重要位置為之在心上。「刻在你心版上」，在你心裡神的話佔很重位置。可惜真正看重神話語的人實在太少，很多人看不見神的話語能使他存活、沒憂慮、沒憤怒、沒嫉妒。

每天你活在神的平安、喜樂、沒憂慮裡，這才是真正活著。很多人不是活著，每天在搏鬥，與心裡很多問題搏鬥，怎算活著呢？只要你將神的話語繫在你指頭上，每天遵行，將神的話放在你心裡，你就是謹守神的話語。猶大提醒我們謹守神的話，要竭力持守神的真道，不要為稍微放縱、遷就自己的情慾，改變神的話語，那是似是而非道理。

很多人想放縱自己的時候，就會稍微調校聖經的說法，猶大提醒要竭力持守神的真道，不要容讓錯的或似是而非的道理改變自己。我們的心有沒有守住真道呢？
怎樣謹守神的話呢？猶大說：「你們卻要在至聖的真道上造就自己」。建造自己，不斷去除舊有的性情，讓神的話語透過聖靈的工作，使神的性情進入我們生命裡。

沒有建造，神的話語與我們無關。若神的話語與我們的生命沒直接關係，我們怎能謹守呢？神的話若果離身，我們怎能謹守呢？神的話不是我們生命的部分，我們怎能謹守呢？啟示錄裡的聖徒甚至付上生命代價都守著真道。若道與人的生命無關，人怎會付上生命代價？所以你要在基督裡建造自己，在神的話語裡建造自己，你的生命才能長進成熟。

為甚麼耶穌說祂是生命的糧？糧每天都要進入你生命裡，生命才能改變。大家知道人不可以偶然才吃一餐飯，即使人多懶惰，都要每天吃，沒可能偶然才吃一餐飯，有人因為懶，隨便地吃飯，終於營養不良，身體垮掉，生命亦垮掉。同樣屬靈的糧也一樣，若不認真每天吃糧，只是隨便地吃，也會營養不良。這樣怎能謹守神的話呢？怎能勝過迷惑呢？怎能儆醒呢？營養不良的生命根本不會有力量。

所以我們若要謹守，就要建造生命，不可以懶惰，而且要持續每天建造，不能偶然才建造，神的話語要成為我們的營養，成為我們生命裡的力量，才能抵擋外來的迷惑、引誘。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢的話語何等寶貴，祢的話語像蜂房下滴的蜜甘甜，祢的話語是真金，我們羨慕祢的話語，就像羨慕銀子，羨慕蜂蜜。讓我們的心愛慕祢，能將祢的話藏在我們心裡，又願祢的話建造我們的生命，使我們在祢裡面守住祢的道。求祢祝福我們，祢的生命就是祢的道，願我們的生命也是祢的道，在世上成為明光照耀。求祢引領我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

 

《警醒迷惑—不要愛世界》

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經文：
「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為，凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」約壹2:15-17

「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。如經上記著說：「主叫有智慧的，中了自己的詭計」；又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。」林前3:18-21

「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」約壹4:4

經文默想：
1) 為何世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，會使門徒愛父的心失去呢？
2) 約翰所說「那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」是什麼意思？

生活反省：
情慾與罪所帶來虛假的舒適，使世人不愛父，只愛世界和世界上的事。神審判臨到時，地和其上的物都要燒盡，我還眷戀這世界的甚麼東西？

信息分享：
今天我們思想警醒迷惑，不要愛世界。當我們細心思想，會發現人的所有選擇、決定，都隨從他心裡所愛的作選擇，不愛的他不會選擇。很多人慢慢明白，人的決定不是出於理性，大部分是出於情感，所以今天我們思考警醒迷惑的時候，認識自己的心所愛的是甚麼很重要。

這裡約翰提到愛世界和愛神，心裡愛世界或愛神，這兩者是沒有辦法完全相容，你愛世界就愛不到神，你愛神就不能愛世界，因為兩者是對立的，世界的事和屬神的性情是完全對立。所以我們不可以欺騙自己，能愛世界，又同時愛神，這是不可能的。正如耶穌說，一個人不能同時侍奉兩個主，不能愛瑪門（錢財）又愛神。

絕大部分人因著罪性的敗壞，心裡愛的一定是世界，眼見到的東西，很容易反應。所以廣告通常做到很漂亮，因為首先要吸引你眼目的情慾，（如果畫面是令人厭棄的，他就沒有辦法賣出那產品），首先要吸引你眼目的情慾，然後再吸引你肉體的情慾，使你說服自己需要這東西，這東西對你是好的。

然後，他再用一些手法來吸引人，例如這東西很便宜，現在買是最好的選擇，所以你買後，會有自豪感，因為滿足你的驕傲。所以很多商品的定價其實是假的，定很高的價錢，然後以較便宜價錢賣給你，滿足你今生的驕傲。你以為你智慧，做了很好的抉擇，其實這是迷惑，從眼目開始迷惑，然後迷惑說服你裡面的思考，再用驕傲迷惑你，這豈不是世界上的事嗎？

其實推演下去，你所有選擇、決定的事都在這範圍裡。為甚麼當我們決定一些事，祈禱尋求神的旨意會很難，一再祈禱，神好像沒反應，聽不見神的旨意？因為你心中已經有了選擇，你怎能祈求呢？你心裡已經有所愛的，已經作了決定，然後你去尋求神，又告訴自己說：我是開放的，我在祈禱。其實心裡早有決定，你何來知道神的心意呢？因為兩個是對立的。

當人追求眼見的東西，他不會追求眼看不到的東西。你是否相信廣告給你的意思，是否清晰明白它背後真正的價值呢？你是否真需要這東西的價值呢？很多人不會再思考。我們大部分時候都被這些控制，我們的情感、我們的思考、我們的決定，都被世界的東西所控制。

保羅更加說到世界欺哄我們、迷惑我們，使我們以為這是有智慧。的確，我們的驕傲常常會被世界利用，使我們感覺自己高人一等，比別人更高，所以我們會做一些其實是愚蠢的事情。很多時候我們會覺得樣樣都要比人走先一步，樣樣都要得到，認為這是智慧、聰明，所以我們往往教導小朋友，甚麼東西都要先爭取到手，需不需要是另外一個問題。

你會看到在自助餐廳裡，很多人都運用這「智慧」，用盡方法霸佔有利的位置，用盡方法掠取最大的利益，比別人走先一步，這是人的智慧。我們用很多聰明的方法奪取我們心裡想要的東西，然後在人的面前炫耀自己得到的東西，自以為聰明，但原來過程裡所做的，違背了很多應該有的道德、善，做成很多敗壞，但人還以為是聰明。

很多人很貪心，因貪心用盡方法掠奪、爭取要得到的東西，擁有無數金錢，卻成為他被奪命的因由。貪婪很容易導致貪污、賄賂，做成很多不擇手段的事，而這正正和神的性情、方法相對立。這是人的聰明；在神裡面，是愚拙。中國人有一句很好的話「大智若愚」，裡面真有智慧的人，在人看起來他是愚蠢的，因為他追求的是內在的東西，不是外在的東西；追求的是永遠的東西，不是暫時的東西。

當人的心偏向世界，他怎能愛神呢？原來人心裡愛世界，因為他的靈太軟弱，他的靈不能管治他的心，心就放縱情慾去愛世界，他沒有辦法愛神。除非他的靈靠著神的靈改變他的心，讓心明白，並輕看地上的事，他才可以愛神。所以人若沒有靈性的追求，他根本不可能看到永恆的東西，他只看到短暫的物質世界，如果人不能決心將自己被靈改變，他永遠都處於世上智慧的狀態。

我們怎能改變自己的心？我們從小到大都喜悅世界上的事，我們都被世界的人包圍、影響我們的心，我們怎麼改變我們的心呢？約翰讓我們知道：「你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」如果你真的認識神的能力，真正相信並且依靠神的能力，你一定可以勝過他們，你的心一定可以改變。

我們要逃避所有的迷惑，我們要分辨和警醒我們的心。你怎樣改變你的心？世界給你的迷惑是改變不了，因為你活在這世界，你唯一可以改變的是你的心，而心的改變在於你的靈，當你的靈能夠渴慕神的靈，你裡面就能夠改變，因為神比給世界上的更大。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢是最大的一位，因此當我們投靠祢，我們有信心和力量可以勝過世界。沒錯，我們要承認世界的誘惑、迷惑很大，但我們同時要承認祢比他們更大！主阿！我們讚美祢！不是因為祢沒有能力，祢是最大的一位！我們必須承認我們的軟弱，因為我們放縱自己的心。求祢幫助我們，讓我們的靈不僅是醒覺，讓我們的靈更有力量約束我們的心，使我們的愛能夠轉回，轉向祢，能愛祢，愛永遠永恆的事。求祢祝福我們，叫我們的心不要再停留在短暫的物質世界，因為一切都要過去，況且祢回來的日子已經近了。求祢幫助我們警戒，警醒我們的心，使我們能切切實實跟隨祢。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」